|
Просмотров: 1617
Теория и история культуры как гуманитарная дисциплина
Теория и история культуры как гуманитарная дисциплина
Содержание
- Культура как феномен общественной жизни …………...…3
- Культура как объект теоретического анализа. Предмет теории культуры ………………….…………………………5
- История культуры ее роль и значение ……………………..7
Литература……………………………………………………..12
- Культура как феномен общественной жизни
Культура (cultura) в переводе с латинского означает возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. И уже отсюда видно, что культура явление не природное, а созданное человеком и каждая из форм человеческой деятельности относится к культуре.
Существует много определений культуры. Каждое из них имеет убедительные основания.
Сложность культуры и неоднозначность ее определений признается всеми учеными, занимающимися изучением культуры. Поэтому, давая определение культуры, они акцентируют внимание на каком-либо существенном ее признаке.
Многие ученые рассматривают культуру как продукт общественной деятельности и связывают ее с развитием личности, считая, что культура — это обобщенная характеристика человека (только человека) мера его духовного, нравственного и профессионального развития.
Культура общества определяется степенью его развития, уровнем очеловечивания, степенью отдаленности от животного состояния, общественными идеалами и их реализацией.
Сложность понятия «культура», многообразие ее проявлений, возможность и правомерность различных подходов к ее постижению делают необходимым философское понимание культуры, осмысление ее с точки зрения науки, изучающей самые общие законы бытия. Это позволит выявить наиболее общее в культуре, главное, принципиально важное для понимания ее сущности, и на основе этого обнаружить проявления культуры в различные исторические эпохи без боязни сместить их или выделить несущественное. Философское понимание культуры соответствует общей позиции человека в мире, стремящегося превратить его в мир самого человека. При этом и в философии существует не одно, а много определений культуры. И даже определение, данное одним философским направлением, также претерпевает изменения.
«Культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) — система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее основных проявлениях.
Программы деятельности, поведения и общения представлены многообразием знаний, норм, навыков, идеалов, образцов деятельности и поведения, идей, гипотез, верований, целей и ценностных ориентации и т. д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. Культура хранит, транслирует этот опыт (передает его от поколения к поколению). Она также генерирует новые программы деятельности, поведения и общения людей, которые, реализуясь в соответствующих видах и формах человеческой активности, порождают реальные изменения в жизни общества».
Данный в этом определении общефилософский подход к культуре позволяет рассмотреть ее всесторонне, определяя формирование культуры общими закономерностями исторического процесса. В соответствии с таким пониманием смена одного типа культуры другим обусловлена сменой типов общества. Каждая историческая эпоха создает свой тип культуры, но появление нового типа культуры так же, как отмирание старого,— процесс сложный, длительный, противоречивый, предполагающий возможность сосуществования разных типов культур, связи между ними и не только отрицание, но и преемственность.
Культура, сформировавшаяся под влиянием определенных условий жизни, сама начинает участвовать в их формировании, становясь одним из важнейших элементов социума.
2. Культура как объект теоретического анализа. Предмет теории культуры
Предмет культурологии — объективные закономерности мирового и национального культурного процессов, памятники и явления материальной и духовной культуры, факторы и предпосылки, управляющие возникновением, формированием и развитием культурных интересов и потребностей людей, их участием в приумножении, сохранении и передаче культурных ценностей.
Объектом культурологии являются культурные аспекты различных областей общественной жизни, выявление особенностей и достижений основных культурно-исторических типов, анализ тенденций и процессов в современной социокультурной среде.
В развитие культурологических теорий вносят свой вклад разные научные направления: антропология, социология, психология, философия и история. Но выделение специфики предмета и объекта изучения культурологии позволяет провести границу между ними. Культурология акцентирует содержательную сторону совместной деятельности и жизни людей, и это отличает ее от социологии. От естествознания культурологию отличает внимание к искусственным объектам и процессам. И если социальную философию можно представить как науку о смысле индивидуального и общественного бытия, а историю — как теорию о событийно-деятельностном содержании общественного бытия, то культурология занята конкретно-историческими формами этого бытия, которые подразумевают как формообразующие элементы культурно-исторического типа, так и содержание регулирующих и упорядочивающих эти типы систем ценностей и технологий деятельности.
В становлении культурологии как области научного знания принято выделять следующие периоды: этнографический (1800—1860), эволюционистский (1860—1895), исторический (1895—1925). В эти периоды происходило накопление знаний, формирование представлений о предмете, выделение исходных оснований и ключевых категорий. Исследования этого времени носили в основном академический характер. Но начиная со второй половины XX в. ситуация меняется. Становится очевидной прагматическая ценность знаний об истоках общего и особенного, устойчивого и меняющегося в культуре. Эти знания начинают востребоваться и применяться в самых различных сферах — в практике массовой коммуникации, дипломатии, военном деле и т. д.
Понятие культура — центральное в культурологии. В своем современном значении оно вошло в оборот европейской социальной мысли со второй половины XVIII в., хотя представление о культуре возникло значительно раньше.
Слово «культура» происходит от латинского, означавшего возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании понятия язык выразил важную особенность — единство культуры, человека и его деятельности, хотя в понятие «культура» вкладывали и вкладывают самый различный смысл. Так, эллины видели в воспитанности свое главное отличие от «диких», «некультурных варваров». В Средние века слово «культура» ассоциировалась с личными качествами, с признаками личного совершенствования. В эпоху Возрождения под личным совершенством начинают понимать соответствие гуманистическому идеалу. А с точки зрения просветителей XVIII в. культура означала «разумность». Джамбаттиста Вико (1668—1744), Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803), Шарль Луи Монтескье (1689—1755), Жан Жак Руссо (1712—1778) считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений, а измеряется достижениями в области науки и искусства. Цель культуры и высшее назначение разума совпадают: сделать людей счастливыми. Это уже была концепция культуры, получившая название эвдемонической.
Со второй половины XIX в. понятие «культура» все более приобретает статус научной категории. Она перестает означать только высокий уровень развития общества. Это понятие все чаще стало пересекаться с такими категориями, как «цивилизация» и «общественно-экономическая формация». Понятие «общественно-экономическая формация» ввел в научный оборот Карл Маркс (1818—1883). Оно составляет фундамент материалистического понимания истории.
Долгое время понятия «культура» и «цивилизация» были тождественны. Первым провел между ними границу немецкий философ Иммануил Кант (1724—1804), а в начале XX в. другой немецкий философ Освальд Шпенглер (1880—1936) и вовсе противопоставил их.
В XX в. в научных представлениях о культуре окончательно исчезает налет романтизма, придававший ей значение уникальности, творческого порыва, высокой духовности, освобождение от бремени повседневности Французский философ Жан Поль Сартр (1905—1980) отмечал, что культура никого и ничего не спасает и не оправдывает. Но она дело рук человека, в ней он ищет свое отражение, в ней узнает себя, только в этом критическом зеркале он может увидеть свое лицо.
3. История культуры ее роль и значение
Максимально обобщая исторический материал культуре таким образом, чтобы увидеть в нем закономерность движения человеческой духовности (духовной культуры), можно представить следующую логику суждений.
В древнейшей египетской цивилизации в статуях фараонов, жрецов, богатых особ, фигурах богов и богинь ваятели изображали независимо от своего желания дух времени: дух поклонения власти, обожествления власти. Речь идет о власти над собой, людьми и миром. Космичность, монументальность, бесстрастность, покой выражают египетские статуи. Статичность, характерная для стоячей и сидячей скульптуры, позволяет выразить эти черты. Лицо статуи не бездуховно, но в нем не выражена душевность. Оно такое же, как на крышке саркофага, где точно должны быть изображены черты лица и глаза, ожидающие и ищущие свою душу, которая, пройдя царство мертвых, должна вернуться в свое тело. Стремление вернуть душу является символом человека того времени. Не исключено, что фронтальное изображение, характерное для египетской скульптуры, не случайно: все — впереди и суть человеческая, человечность (гуманность) также. В этом двойном смысле отражен смысл первых известных нам земных цивилизаций. В их искусстве представлен свет далекого космического разума. Видно, что человек той поры ощущал реальность власти некоей высшей силы, объемлющей мироздание, и стремился показать ее в облике «сильных мира сего».
В культуре древнеегипетской цивилизации отражено преобладание космического в человеческом, здесь нет их гармоничного единства, человечность еще не вырвалась из рук холодной космичности. Она является сущностью человека Египта, он полностью подчиняется ей.
В древнекитайской культуре «закрывают» лицо для того, чтобы сосредоточить все свое внимание на внутренней сущности человека, которая должна совпадать со всеобщим ритмом и гармонией природы.
В древнеиндийской культуре изначально человек должен сосредоточиваться на своей душе для слияния с брахмой, которая есть покой, ничто, отсвет всеобщей духовной сущности. В буддизме этой же цели служит нирвана.
Мусульмане (забегая в истории вперед, отметим) практически закрывают лицо, и в их искусстве запрещается всякое изображение человека, чтобы отвести внимание как таковое от единичности, внешности, индивидуальности. Исламисты обращают взор только к Аллаху как всеобщей сущности, которая нигде в качестве личности не может быть проявлена и представлена.
Древнегреческая цивилизация (VI-V вв. до н. э.) находится почти посередине того пространства исторического времени, которое отделяет от Древнего Египта. Два с половиной тысячелетия — довольно большой период в человеческой истории. Греческое искусство показывает, что произошли кардинальные изменения с сознанием людей в отношении к духовной жизни, к космосу. Древнегреческая цивилизация в своем творческом расцвете сделала новый шаг в восприятии мира, в отношении человека к жизни, в открытии другого человека, в целом — в развитии общечеловеческой духовности. Ощущается совсем другой, нежели в египетской культуре, дух времени: космос спустился на землю. Поклонение земной красоте, гармонии внешних линий наблюдается в искусстве Древней Греции. Греки были влюблены в гармонию природы. Боги и люди прекрасны и нравственны одновременно: красивый человек не может быть безнравственным, поскольку он создан богами таковым не случайно. Жизнь, динамичность, радость, движение видел художник в природной красоте.
Главное, что показали греки, — это то, как много можно сказать через человеческий облик в целом. Тело может выражать соразмерность форм, радость бытия, торжество гармонии, трепет, ликование, блаженство, восторг, удовлетворенность, напряженность, силу и слабость. Через тело скульпторы показывали свое отношение к человеку, их оценку его как нравственного или безнравственного. Безнравственный человек изображался в облике безобразного старческого тела. И наоборот, прекрасное, непорочное тело, с точки зрения древних греков, не могло быть у безнравственного человека. Так что тело для греков было и формой выражения нравственной оценки. Однако единственное, что это искусство не могло показать, — это жизнь души, ибо она невидима, находит свое выражение только на лице и только в нем может быть отражена мастером. Наступает время в истории, когда человек начинает искать способы выражения того, что невидимо во внешней форме. Поиски способа выражения души приводят к обожествлению лица. Художники средневековья все силы устремляют к нему и душе. Тело закрывается, и человеку открывается лицо, личность, красота души — человечность. Путь ее открытия для человека очень долог — почти десять веков. Это путь к личности, к индивидуальности, уникальности ее земной жизни, жизни каждой личности, к открытию космоса внутри человека. Европейское изобразительное искусство средних веков, начиная с V в., канонично, полностью подчинено религии. Искусство сосредоточивается в храмах. Иконопись — единственное средство, где выражаются новые идеалы человека. Космос также находит место в храме. Он совпадает со вселенной, включая в себя не только новое небо, но и новую землю. Примечательно то, что искусство Древней Греции сделало свое дело в истории, оно переместило космос в земную природу, поэтому христианский храм с восседающими апостолами понимается как новый земной мир и новое царство на земле. Оно является тем космическим идеалом, который должен вывести из «плена» действительный космос.
В отличие от египетских пирамид, в храме объединяющую роль, роль единства и космической гармонии играют не только соразмерность объемов и архитектурные линии, не только общий порядок, а живое, целое, соборное (или храмовое) творчество, собирающее в себе воедино все Божественные творения: людей, ангелов, животный и растительный миры. В храме все это объединено внутренним образом — духом любви, Святым Духом, а жизненный центр этого единства — Христос и Богородица. Храмовое искусство призвано показать торжество духа, духа объединяющего, оживляющего всеобщее в каждом единичном. Все единичности, личности призываются объединиться во имя Христа, и таким образом храм, собор представляет собою объединенное внутренним образом царство Христово в противоположность разделившемуся и распавшемуся изнутри царству «царя космоса» — тому состоянию, в котором оказался действительный мир. Выражение центральной идеи средневекового искусства можно увидеть не только в храмовой архитектуре, но и в древней русской иконописи. В Христе иконописец выражает новый жизненный объединяющий смысл, в Богоматери — любящее материнское сердце. И это новые в искусстве элементы, говорящие о его общей тенденции в развитии — нарастание человечности, гуманности.
Впервые в истории существования искусства неповторимую теплоту во взгляде мы видим в средневековой иконе Богоматери. В ней выразилась потребность и способность видеть человеческое, пока не в самом человеке, а в Боге. Лишь в XII в. на Руси на иконе Божией матери (Богоматерь Умиление) появляется одухотворенное серьезное лицо. У человечества появилось понятие «сердце», и оно поспешило выразить себя в искусстве. Это любящее сердце матери, которое призвано собрать вокруг себя вселенскую любовь (иконы «Покрова» и «О тебе радуется»).
Вторая мысль, которая выражается в иконах Богоматери, — это идея Богоматери как скорой помощницы и заступницы. Человек не одинок, человек может рассчитывать на помощь и силу другого. Не строгое поклонение власти и беспрекословное подчинение, а участливая обращенность к ней. Не уход в себя и поиск внутренних опор и сил, а возможность получить помощь от другого. Это другая связь — не подчинение, а связанность внутренними узами — и сердечными, и духовными.
В эпоху Возрождения происходит другое важное духовное явление: душа как бы воскресает в каждом человеке, и мир воспринимается ею. Духовная энергия накапливалась на протяжении долгих средних веков и сдерживалась внутри человеческой оболочки. Эпоха Возрождения, освободив эту энергию, раскрепостила ее и вдохнула в произведения искусства, науки и философии. На пьедестал поднялась индивидуальность. Ренессанс открыл «Я» и его величие, а затем «другого». Человек смог увидеть бесконечные миры в себе и в другом человеке.
Открыв индивидуальность, величие «Я» человека в эпоху Возрождения и «Я» другого, в новое время изобразительное искусство наполнилось нравственной основой. Картины Рембрандта заставляют общаться с человеком, видеть в его лице всю пройденную им жизнь и свою тоже. В творчестве Рембрандта действительно подтверждаются слова Гегеля об истинном произведении искусства, когда субъективное художника полностью исчезает в объективном и каждый в таком произведении видит себя и свое.
Главная идея, к которой привело искусство нового времени — это бесценность единичной человеческой жизни. Каждая личность неповторима, ее внутренний мир уникален. Всеобщая культура сосредоточивается во внутреннем мире одного человека, а один человек, воплощая в себе это всеобщее, является единичным представителем этой культуры.
Таким образом, общество в новое время встает перед поиском форм бытия, в котором каждый может относиться к другому так, как хотел бы, чтобы относились к нему. Таков смысл категорического императива Канта, таков смысл всемирных пактов о правах человека и поисков форм идеального или оптимального устройства государства.
К XXI в. человечество подошло с проблемами общемирового масштаба. Для их решения необходимо понять и утвердить принципы разумного отношения между людьми, отражающего общечеловеческие интересы. Такой подход требует постепенного формирования «коллективного интеллекта», основанного на взаимосвязи всех элементов духовной жизни и создании системы обмена информацией в масштабе планеты.
Потребность утвердить принципы всеобщей разумности определяется и характером современного знания о культуре, которое предполагает постижение не изолированных фрагментов действительности, а целостной картины бытия. Эта картина воссоздается путем сращивания естественнонаучного и гуманитарного познания, исследованием исторически развивающихся систем (биосферы, галактик, мегагалактик, культуры мира), реконструкции их генезиса, при этом учитываются и этические проблемы развития науки. Научное познание, таким образом, включается в контекст духовного развития общества и, как в древних цивилизациях, на современном этапе приобретает вновь духовную основу. Сама связь философии, науки, религии, искусства становится уникальной ценностью. Все частные формы анализа культуры, ведущие к утрате целостного восприятия мира, постепенно изживают себя, исчерпывая свои возможности. Объективно возникает потребность в обретении способности культурологии выразить духовную целостность и единство современной цивилизации.
В решении этой глобальной духовной задачи особенно важен опыт культур всех существовавших цивилизаций. Он представляет собой осмысление истории человечества в таких формах культуры, как религия, нравственность, философия, наука и искусство. При этом каждый тип культуры входит в общую целостность культур человечества и для современного человека представляет высшую духовную ценность.
Формирование разумного подхода, основывающегося на понимании научной картины культуры мира, позволяет прогнозировать многие тенденции культурного развития наступающего XXI в. Среди них: взаимодействие гуманитарного и естественнонаучного осмысления проблем духовного развития человечества; взаимопроникновение духовной культуры отдельной цивилизации и общечеловеческих аспектов культуры; соединение суждений о культуре с точки зрения ценностей и объективной истины; взаимодополнение цивилизационного и формационного подходов к культуре; взаимодействие классической и постклассической моделей духовной культуры; новые векторы духовного развития — не только традиционные Восток-Запад, но и Юг-Север.
Все эти тенденции могут быть синтезированы на основе всеобщего как интегративного понятия, приобретающего особое значение для понимания всеобщего закона гармоничного единства мира, важного для единения человечества.
Литература
1. Борзова Е. Л. История мировой культуры. Спб., 2001.
2. Введение в культурологию. Под ред. Е. В. Попова. М., 1995.
3. Воскобойников В. Н. История мировой и отечественной культуры. М., 1996.
4. Емохонова Л. Г. Мировая художественная культура. М., 2001.
5. История мировой культуры. Наследие Запада. М., 1998.
6. Культурология. Под ред. А. Н. Марковой. М., 2000.
7. Малюга Ю. Я. Культурология. М., 2001.
8. Мамонтов С. Основы культурологии. М., 1994.
9. Мировая художественная культура. Под ред. Б. А. Эренгросса. М., 2001.
Написал полезное: Opanasenko
ВВЕРХ
|
